君子，是每一个中国人最向往、最理想的人格追求。如何成为一个君子，衡量君子的标准又是什么？这些问题，在读余秋雨先生的《君子之道》中，让我收获颇多。

为什么每个中国人都想成为君子？记得孩提时代，父母、老师给我们的教导就是，做一个好人，一个堂堂正正的中国人。细细想来，“好人”、“堂堂正正”恰恰是对“君子”这一人格模式的朴素描述，承载着长辈对我们的希冀。书中提到，任何文化，都是前人对后代的遗嘱。最好的遗嘱，莫过于理想的预示。做个君子，也就是做个最合格、最理想的中国人。

瑞士心理学家荣格指出，中国文化和西方文化的根本差异，正在于人格的不同。君子作为一种集体人格的雏形古已有之，却又经过儒家的选择、阐释、提升，结果就成了一种人格理想。从第一代儒学大师开始，就在淤泥中构建出了自己的理想设计。这种理想设计一旦产生，中国文化的许许多多亮点都向那里滑动、集中、灌注、融合。因此，“君子”两字包罗万象，非同小可。儒家学说的最简捷概括，即可称之为“君子之道”。甚至，中国文化的钥匙也在这里。君子，最终成为中国人的集体人格的终极选择。

如何成为君子？古人用了两千多年的时间来诠释“君子之道”，余秋雨总结出九个维度，分别是君子怀德、君子之德风、君子成人之美、君子周而不比、君子坦荡荡、君子中庸、君子有礼、君子不器、君子知耻。

无论是这本书，还是古人，为了更好地阐述君子这一形象，始终要设置一个对立面，这就是“小人”。比如“君子怀德，小人怀土”、“君子周而不比，小人比而不周”、“君子坦荡荡，小人常戚戚”等等，以对比、反衬的形式告诉我们应该做什么，不应该做什么，小人所为堪称君子之道的“负面清单”。

有一点值得我们深思，“君子”和“小人”是严格对立的吗，会存在于同一个人身上吗？做一个完完全全的君子当然是一种美好的寄寓，但平心而论，在我们每个人身上，都或多或少发生着君子与小人的暗斗，每一次挣扎过后的选择是否都符合君子之道？如果不是，那我们普通人还配成为一个君子吗？余秋雨在书中提到，君子与小人同在，这构成了我们自己的近距离选择。在君子边上紧紧贴着一个小人，就是提醒君子必须时时划清界限，避免因为迈错小小一步，而遗憾终身。

所以你看，儒家让君子和小人相邻咫尺，是为中国人提供了自我修炼长途中的一个个岔道，让大家在人生的岔路一次次选择。君子，是一次次选择的结果。小人，不过是儒家设定的错误答案，设定错误答案的目的，不是为了让你选错，而是为了让你选对。

今天，我们比古人面临着更多的选择与挣扎，社会事件“提醒”你，老人不能扶，好人没好报。唯有“事不关己高高挂，一问摇头三不知”方是明哲保身的金科玉律，冷漠的、精致的利己主义者横行遍地。“君子”这一人格选择常常游离在世俗对所谓“成功”的定义之外，“笑贫不笑娼，黑红也是红”的言论不绝于耳。我想，此刻我们更需要翻开这本书，沉淀、反思、自省，找寻初心。（曹建莉）